В диалоге «Государство» великого древнегреческого мыслителя в связи с обсуждением вопросов морали приводится полумифический рассказ о событиях, происшедших с доблестным солдатом Эром, сыном Армения, родом из Памфилии.

«Как-то он был убит на войне; когда через десять дней стали подбирать тела уже разложившихся мертвецов, его нашли еще целым, привезли домой, и, когда на двенадцатый день приступили к погребению, лежа уже на костре, он вдруг ожил, а оживши, рассказал, что он там видел.

Он говорил, что ето душа, чуть только вышла из тела, отправилась вместе со многими другими, и все они пришли к какому-то божественному месту, где в земле были две расселины, одна подле другой, а напротив, наверху в небе, тоже две. Посреди между ними восседали судьи. После вынесения приговора они приказывали справедливым людям идти по дороге направо, вверх по небу, и привешивали им спереди знак приговора, а несправедливым - идти по дороге налево, вниз, причем и эти имели - позади - обозначение всех своих проступков. Когда дошла очередь до Эра, судьи сказали, что он должен стать для людей вестником всего, что здесь видел, и велели ему все слушать и за всем наблюдать.

Он видел там, как души после суда над ними уходили по двум расселинам - неба и земли, а по двум другим приходили: по одной подымались с земли души, полные грязи и пыли, а по другой спускались с неба чистые души. И все, кто бы ни приходил, казалось, вернулись из долгого странствия: они с радостью располагались на лугу, как это бывает при всенародных празднествах. Они приветствовали друг друга, если кто с кем был знаком, и расспрашивали пришедших с земли, как там дела, а спустившихся с неба - о том, что там у них. Они, вспоминая, рассказывали друг другу - одни, со скорбью и слезами, сколько они чего натерпелись и насмотрелись в своем странствии под землей (и странствие это тысячелетнее), а другие, те, что с неба, о блаженстве и о поразительном по своей красоте зрелище.

Но рассказывать все подробно потребовало бы, Главкон, много времени. Главное же, по словам Эра, состояло вот в чем: за всякую нанесенную кому-либо обиду и за любого обиженного все обидчики подвергаются наказанию в десятикратном размере (рассчитанному на сто лет, потому что такова продолжительность человеческой жизни), чтобы пеня была в десять раз больше преступления. Например, если кто стал виновником смерти многих людей, предав государство и войско, и многие из-за него попали в рабство или же если он был соучастником в каком-нибудь другом злодеянии, за все это, то есть за каждое преступление, он должен терпеть десятикратно большие муки. С другой стороны, кто оказывал благодеяния, был справедлив и благочестив, тот вознаграждался согласно заслугам.

Что Эр говорил о тех, кто, родившись, жил лишь короткое время, об этом не стоит упоминать. Он рассказывал также о еще большем воздаянии за непочитание - и почитание - богов и родителей и за самоубийство….

…Всем, кто провел па лугу семь дней, на восьмой день надо было встать и отправиться в путь, чтобы за четыре дня прийти в такое место, откуда сверху виден луч света, протянувшийся через все небо и землю, словно столп, очень похожий на радугу, только ярче и чище. К нему они прибыли, совершив однодневний переход, и там увидели, посредине этого столпа света, свешивающиеся с неба концы связей: ведь этот свет - узел неба…»

Затем Эр рассказал о том, как души людей под наблюдением богов выбирают себе новую жизнь. Платон от имени своего героя подчеркивает, что как на Земле, так и на Небе главный выбор для человека - это выбор между добром и злом, между порядочной и дурной жизнью.

«Так вот, когда все души выбрали себе ту или иную жизнь, они в порядке жребия стали подходить к Лахесис. Какого кто избрал себе гения, того она с ним и посылает как стража жизни и исполнителя сделанного выбора. Прежде всего этот страж ведет душу к Клото, под ее руку и под кругообороты вращающегося веретена: этим он утверждает участь, какую кто себе выбрал по жребию. После прикосновения к Клото он ведет душу к пряже Атропос, чем делает нити жизни уже неизменными.

Отсюда душа, не оборачиваясь, идет к престолу Ананки и сквозь него проникает. Когда и другие души проходят его насквозь, они все вместе в жару и страшный зной отправляются на равнину Леты, где нет ни деревьев, ни другой растительности. Уже под вечер они располагаются у реки Амелет, вода которой не может удержаться ни в каком сосуде.

В меру все должны были выпить этой воды, но, кто не соблюдал благоразумия, те пили без меры, а кто ее пьет таким образом, тот все забывает. Когда они легли спать, то в самую полночь раздался гром и разразилось землетрясение. Внезапно их понесло оттуда вверх в разные стороны, к местам, где им суждено было родиться, и они рассыпались по небу, как звезды. Эру же не было дозволено испить этой воды. Он не знает, где и каким образом душа его вернулась в тело. Внезапно очнувшись на рассвете, он увидел себя на костре» .

Вот все, что в виде мифа говорится в этом диалоге Платона о переживаниях умирающих людей. Платона интересовал не столько процесс умирания, сколько нравственные вопросы - добра и зла, выбора правильного жизненного пути и т. п. Именно для того, чтобы предложить решение этой проблемы, он и использует различные мифы, в том числе миф об Эре.

Платон считает, что физический мир, в котором мы живем, - это только одна из форм бытия. Тело он считал временным жилищем души, ее носителем и даже тюрьмой. Его очень интересовал вопрос о судьбе души человека после смерти тела. Смерть он считал бегством, освобождением души.

Если обобщить все, что говорил Платон о смерти в мифе об Эре и в ряде других своих произведений, можно прийти к следующим заключениям:

1) Платон считал, что смерть есть выделение души из тела, ее освобождение;

2) эта нематериальная часть человека подвергается меньшему числу ограничений, чем материальная часть;

3) вне физического существования время уже не составляет необходимый аспект остальных форм бытия;

4) остальные сферы бытия вечны;

5) время, согласно Платону, является не истинным, движущимся отражением вечности.

В ряде других своих произведений («Федон», «Горгий», «Государство») он описывает некоторые другие образы странствий души: как она встречается с душами других покойников, которые провожают ее из физического бытия в новую, духовную жизнь. Он говорит, что умирающий может видеть реку или другое водное пространство и ему могут подать лодку для перехода на другой берег.

Рождение человека Платон уподобляет засыпанию и забвению, поскольку душа, по его мнению, входит в тело из более высоких, божественных сфер. Входя в тело, душа забывает те истины, которые знала в свободном от тела состоянии. Следовательно, смерть есть пробуждение и воспоминание о прошлом. Душа, разделенная с телом, мыслит четче и может знать подлинную суть вещей. Более того, вскоре после смерти она оказывается перед судом, где божественное существо представляет ее восприятию все - и хорошее, и плохое: умирающий видит все то, что он совершил в течение своей земной жизни.

То обстоятельство, что описания переживания умирающего, которые мы находим в работах Платона, в определенной мере совпадают с современными описаниями переживаний в предсмертных состояниях и во время клинической смерти, показывает, что в те дни, когда жил Платон, и задолго до него, в Древнем мире и в Греции, в частности, бывали люди, спонтанно «воскресшие» из клинической смерти. Мы считаем, что возникновение представлений о потустороннем мире в значительной степени обусловлено теми сведениями, которые имелись в видениях умирающих: в древности, в полном согласии с духом времени, они получили мистическое толкование.

В своей антропологии Платон такой же идеалист и дуалист, как и в метафизике (теории бытия). В человеке Платон различает, разделяет и даже противополагает низшее и высшее, зависимое и самостоятельное, тело и душу. Душа составляет истинно сущее в человеке. Она существует самостоятельно (в отличие от тела), и до рождения человека, и после его смерти, и ей подобает господство над телом. Душа – одно из главных слов любого платоника.

Философ заимствовал у пифагорейцев и орфиков учение о бессмертии души. А к аргументам Сократа (противоположности, «припоминание», душа – простая сущность = идеям) добавил следующее соображение.

Можно ли согласиться с тем, что душа – некая «гармония» тела, его «строй»? Если бы душа была всего лишь функцией тела, его составных частей то она не могла бы идти против тела, против его желаний, управлять телом и господствовать над ним. А именно в этом состоит деятельность души в отношении к телу, и нет большей беды, зла в мире, чем слишком крепкая привязанность души к телу. Такая привязанность заставляет душу целиком поставить себя на службу низшим и преходящим телесным потребностям. Высшее, бессмертное не должно служить в человеке низшему, смертному. Наоборот, низшее должно подчиняться высшему, тело должно служить душе.

Более того, цель души вполне достигаема лишь после освобождения её от временной оболочки.

И, наконец, душа не только движет сама себя, но и приводит в движение тело, одушевляет его, делает его живым. И как сущность жизни душа не может воспринять в себе противоположное самой своей сути – смерть, так число «три» не может стать чётным, а снег – горячим. Идея вечной жизни неотделима от понятия Бога.

Бессмертие души предполагает её предсуществование и жизнь после смерти человека. Душа «падает» на Землю и входит в тело из мира идей, или сферы Нуса (Ума), божественного в силу сохранившихся в ней чувственных вожделений, привязанности к бывшему телу. Эта привязанность и приводит к падению души: она заключена в теле как в могиле.

Человек – внутренне разорванное существо. Т.о. антропология Платона дуалистична. Связь же со сферой божественного, откуда и произошла душа, заключена в разумности человека. Разум – частица Бога, это причастность человека к миру вечному и истинному. В душе есть три силы (способности): разум, воля, желание (вожделение). Первая – высшая (божественная) сила, или часть, изначально связана с истинным бытием, Две низшие силы связаны с низшим миром изменчивого, телесного, чувственно воспринимаемого. Но воля – благородная часть, т.к. посредством воли разум подчиняет чувственное. А вожделение – низшая часть, т.к. чувственное здесь подчиняет себе разумное.

Каждая часть души имеет свою добродетель (пригодность, совершенство). Добродетелью разума является мудрость (полнота знания, совершенство ума). Добродетелью воли – мужество. Добродетелью вожделения (желания) является умеренность. Все три добродетели объединяются в одной, высшей – в справедливости. Она царит тогда, когда все три части души правильно выполняют своё назначение и гармонируют друг с другом.

Антропология и этика Платона подчиняются его метафизике и теории познания: чувственное и телесное не истинно. Но удовольствие допускается, поскольку оно не мешает разумному служению истине и добру.

На принципе идеализма базируется и учение Платона об обществе. Задача философа заключалась не столько в описании реально существовавшего общества (хотя и оно необходимо), сколько в постижении самой идеи государства, идеи вечной, неизменной и совершенной.

Такое идеальное государство Платона есть, так сказать, гигантография души и разума человека. Ведь люди стремятся к высшему благу, строят свою совместную жизнь сознательно, свободно. Они ставят себе определённые цели, поэтому они всегда могут определить, правильно или неправильно устроено общество, хорошо оно или дурно. В практической жизни, следовательно, необходимо какое-т мерило, критерий готовый оценить реально существующее общество: всё ли устроено так, как «надо» или общество необходимо изменить, исправить, перестроить.

В диалогах «Государство» и «Законы» Платон набросал проект такого «идеального» государства. «Быть может, - писал философ, - есть на небе его образец, доступный каждому желающему… А есть ли такое государство на земле и будет ли оно – это совсем неважно». Эта теория – первая в истории философии политическая утопия.

Отдельный человек способен лишь к чему-то одному, к определённой деятельности, а потому, нуждаясь во многом, он вынужден объединяться с другими. Отсюда, по Платону, возникновение государства связано со слабостью каждого отдельного человека. Объединение людей основано на разделении труда, на различии их способностей и талантов. Для того, чтобы люди могли жить совместно, необходимо, чтобы кто-то производил продукты питания, кто-то строил дома и шил одежду, кто-то защищал от врагов и т.т.

Как и душа, государство должно состоять из трёх главных частей, сословий соответственно тому, какая сила преобладает в душе того или иного человека:

1) Правителей – мудрых людей, учёных, «созерцателей истины», жизнью которых управляет разум;

2) Воинов (стражей) – мужественных людей, в поведении которых преобладает воля, «яростное начало»,сознание долга и чести;

3) Производителей (дельцов) – крестьян, ремесленников и торговцев – людей движимых по преимуществу вожделениями, направленными на чувственно воспринимаемые предметы.

Таким образом, сословия и классы различаются не столько занятиями и положением в обществе (это следствие), сколько уровнем духовного совершенства, нравственности.

Низшее сословие снабжает всех граждан вещами, необходимыми для жизни. Войны охраняют порядок, защищают граждан от внешних и внутренних опасностей. Управлять же городом должны философы, потому что политика – это забота об общем благе всех граждан государства. Делать это могут только они, люди, способные видеть это общее, понимать идеи, действительно знать, в чём состоит истинное благо человека, и в чём заключается справедливость вообще в том числе – социальная. Платон выдвигает, таким образом, идею научного управления обществом.

Если правители соединяют в себе мудрость и власть, то, напротив, собственность и власть должны быть непременно разделены. Ведь собственность – источник частного интереса и всякий, получивший власть, будет использовать её в частных, а не в общих интересах. А потому правители и воины должны быть лишены собственности, у них всё должно быть общим. Они должны вести спартанскую жизнь, целиком посвящённую общему благу, справедливости, миру и процветанию государства.

Частный, материальный интерес – первопричина всех общественных зол: алчности, властолюбия, насилия, ненависти, раздора, борьбы всех против всех, войн, разделения на бедных и богатых и т. п. Лишь низшему сословию нужна и даже необходима частная собственность в умеренных размерах. Личная материальная заинтересованность – средство поставить вожделения людей на службу высшим общественным интересам. «Но до тех пор, - писал Платон, - пока обществом не управляют философы – для человеческого рода нет конца злу».

Будущие правители должны отбираться лучшими воспитателями из особо одарённых детей из всех сословий и получать власть через 50 лет воспитания и совершенствования. Воспитание и образование для Платона – основа общества.

Правители сначала занимаются:

музыкой, поэзией и гимнастикой (до 20 лет);

затем математикой, астрономией, музыкальной гармонией (до 30 лет);

наконец, практической деятельностью в государстве под руководством правителей (до 50 лет). После этого они могут выбрать либо должность правителя, либо созерцательную жизнь учёного.

Справедливость в общественной жизни заключается в гармонии частей. Она царит тогда, когда каждый выполняет свои обязанности соответственно своим способностям и положению. И если учёный торгует, а торговец управляет государством – добра не будет. Все сословия необходимы. Единство разумного – гармония.

Из реально существующих государств наилучшие, согласно Платону, монархия и аристократия (букв. – власть лучших). Такие государства – хорошие и правильные.

Остальные виды государственного устройства – ошибочные, неправильные, порочные, извращённые. В таких государствах и души людей становится соответствующими – испорченными, изуродованными.

Существует четыре вида порочного государственного устройства: тимократия, олигархия, демократия, тирания («крайнее заболевание государства»).

Тимократия – государственный строй, основанный на честолюбии. Он возникает из аристократического правления, представляет собой первую ступень деградации государственной власти. При определённых обстоятельствах в душе стражей может усилиться стремление к приобретению и наживе. Они захотят иметь землю, частные дома, золото и серебро и установят частную собственность среди стражей и правителей, разделив между собой общественное достояние. Всех же остальных они обратят в своих рабов. Так возникает нечто среднее между арстократией и олигархией. Власть получают не мудрые, но люди, «яростные духом», рождённые для соперничества, борьбы и войны. Такое государство будет вечно воевать, а в тимократическом человеке перемешано добро и зло. Он жаден до денег, но бережлив, стремиться к удовольствиям, но стыдится этого, он менее образован и жесток характером, чем философ и учёный, но всё же чтит науку и свободных людей, а власти послушан.

Так, вместе с частной собственностью и корыстолюбием, появляются богатые и бедные, злодеи и преступники, насилие и война.

Олигархия – это строй, основный на имущественном цензе: власть принадлежит богатым, а бедные вообще не участвуют в управлении. Накопление богатства у частных лиц губит тимократию: чем больше воинов любят деньги, тем меньше почитают они мужество и честь. И чем больше в обществе ценят богатство и богачей, тем меньше ценят добродетель и её обладателей.

Богачами восхищаются и назначают на государственные должности. В этом – главный порок такого государства – это всё равно, что назначить капитаном судна того, кто богаче, а не того, кто знает основы кораблевождения. А ведь управлять государством гораздо труднее и дело это несравненно более важное.

Поэтому олигарх в действительности и не правитель (управлять он не в состоянии), и не подданный (он ставит себя выше закона), «а попросту растратчик готового», «расточитель», «трутень». Подобный человек - «болезнь для государства», не его управление, а его бремя. Такое государство непрочно, внутренне раздвоено, в нём нет единства. Оно состоит, по сути, из двух государств – бедняков и богачей.

Чрезмерное богатство одних рождает чрезмерную бедность других. Ведь богачи не создают больше других, их богатство – лишь за счёт перераспределения: то, что получают они, отнимается у других. Поэтому в таком государстве чуть ли не все бедняки, кроме правителей. Собственный народ для них страшнее неприятеля. Богачи – плохие воины, а дать оружие беднякам они боятся. Олигархический человек поклоняется одному богу – алчности и корыстолюбию. Подобные люди богаты и обладают властью лишь благодаря малодушию бедняков, ведь эти господа, в сущности, «никчёмные люди».

Демократия, согласно Платону, вырастает из олигархии, из ненасытной погони за мнимым богатством., который, якобы, состоит в том, чтобы быть как можно богаче.

Конец олигархии кладёт восстание бедных и лишённых власти людей. Часть богачей убивают, часть выгоняют за границу, остальных уравнивают в правах. Богатства делят между собой поровну, как и власть.

Самое главное в демократии – полная свобода, возможность делать, что хочешь. Каждый имеет право ивозможность устраивать свою жизнь по собственному вкусу. Люди при таком строе необычайно разнообразны. На первый взгляд, пишет Платон, такой строй кажется самым лучшим. И, тем не менее, демократия основана на презрении ко всему, что «мы считали важным, когда основали наше государство».

Демократия «равнодушна» к тому, кто получает государственную власть. Её получают проходимцы и случайные люди. А потому, будучи приятен и разнообразен, такой строй не имеет должного управления. Хуже всего то, что демократия «уравнивает» равных и неравных. Человек умный выдающийся, мужественный, добрый, честный имеет точно такое же право на власть, как и последний трус, дурак и негодяй.

Такое общество способно дать человеку всевозможные наслаждения, самые пёстрые и разнообразные. Демократия выдавливает стыдливость, обозвав её глупостью, назовёт трусостью рассудительность. Опустошив, таким образом, душу юноши, демократия заполнит её наглостью, разнузданностью и распутством, прославляя их и увенчивая венками. Наглость назовут просвещённостью, разнузданность – свободой, распутство - великолепием, бесстыдство – мужеством. Демократический человек так же многолик, пёстр, текуч и разнообразен, как и его государство. Из этой бесконечной свободы и вырастает потихоньку тирания.

Тирания – следствие демократии. Как ненасытное стремление к богатству неизбежно губит олигархию, так и ненасытное стремление к свободе разрушает демократию.

Демократическое государство опьяняется свободой сверх должного. Всё принудительное вызывает здесь возмущение. Под предлогом свободы перестают почитать родителей, отец начинает бояться сына, учитель – ученика, школьник ни во что не ставит учителей.

Дело кончается тем, что люди перестают считаться с законом. Всё же чрезмерное обычно вызывает резкое изменение в противоположную сторону. Из крайней свободы возникает величайшее и жесточайшее рабство. Как ни ценит толпа свободу, ей необходимы идолы. Тиран и вырастает из этого корня, как ставленник народа, его представитель и выразитель.

Сначала тиран приветливо всем улыбается, даёт множество обещаний раздаёт народу землю. Потом он вовлекает народ в какие-то войны, «чтобы народ испытывал нужду в предводителе», обеднел и больше думал о хлебе насущном и меньше о политике. «А если он заподозрит кого-нибудь в вольных мыслях и в отрицании его правления, то таких людей он уничтожит под предлогом, будто они предались неприятелю»,- пишет Платон.

Влиятельные люди будут высказывать своё недовольство происходящим. Тогда, чтобы сохранить власть «тирану придётся всех их уничтожить». Тиран зорко следит за теми, кто мужествен, кто разумен, кто влиятелен. Он не может быть спокоен, пока в государстве остаются такие люди, и не успокоится, пока не очистит от них государство.

Так народ впадает в худшее рабство – рабство у рабов. Всю жизнь тиран полон страха и мучается. Он тиранит не только государство, но и близких, и самого себя. Он – дальше всех от действительного блага, поэтому он несчастнее всех.

В следующей лекции речь пойдёт о философии ученика Платона - Аристотеля.

– существо, занимающее середину между идеей и явлением; такова же природа и человеческой души. Душа человека близкородственна идее и соединена со смертным телом; потому в ней примиряется противоположность между чувственным миром и духом. Душа сопричастна идее жизни, потому не может не быть живой; следовательно, её существование не началось и не кончится с земною жизнью; она существовала раньше рождения тела, в котором живет теперь, и она бессмертна.

Великий греческий философ Платон

Своё учение о происхождении и судьбе души Платон излагает в диалогах «Тимее» и «Федре» под оболочкою мифического рассказа. – Сотворив вселенную и богов (небесные светила), создатель мира повелел богам светил создать смертные существа. Они создали человеческое тело и смертную часть души, а сам он создал бессмертную часть её из того же состава, как и душу вселенной, только количество состава он взял для этого меньше. Число сотворенных душ, согласно Платону, равнялось числу божественных светил, так что на каждую звезду приходится по одной душе: эта звезда продолжает охранять душу и после соединения её с земным телом, руководить ею в её земной жизни. Число душ не увеличивается и не уменьшается. Созданные души посещают в сопровождении богов область истины, область идей, находящуюся над звездным небом. Смотря по тому, какие воспоминания остаются в душе от этого путешествия, она избирает себе тело и образ жизни. По смерти тела душа приходит в место суда, откуда праведные души в награду за свою добродетельную жизнь на земле отводятся направо, на небо, а неправедные отводятся в наказание налево, под землю.

По учению Платона, через тысячу лет души призываются снова избрать себе образ жизни на земле. Те души, которые три раза сряду выбирали себе образ жизни философов и жили в этом виде хорошо, переходят по прошествии трех тысяч лет в жилище богов и пользуются спокойствием, а все другие души странствуют по земным телам, какие выберут для себя, целые десять тысяч лет. Есть много таких душ, считает Платон, которые, погрязнув в чувственности, выбирают себе какое‑нибудь другое тело, а не человеческое, тогда как только человеческое тело имеет такое устройство, что душа, живущая в нем, может возобновлять в себе воспоминания об идеях, выделяя из чувственных впечатлений истинные понятия и замечая гармонию в мире явлений; и только возобновлением своих воспоминаний об идеях душа находит путь возврата к своему божественному началу. Поселясь в теле, душа утрачивает свою первоначальную чистоту, и часто, увлекаясь чувственностью, предаваясь страстям, она совершенно искажает свою природу.

Согласно учению Платона, человеческая душа состоит из трех частей: одна из этих частей, разумная, помещается в голове; это мыслящий дух; две другие части души неразумны; одна из них благородна, другая неблагородна. Благородная часть – энергия воли; она одарена влечением к благородному и доброму и по своей природе находится в союзе с разумом; она живет в груди. Неблагородная часть души, живущая в желудке, имеет своими качествами чувственные влечения и страсти. Разум преобладает у греков, мужество у северных варваров, а у финикиян и египтян преобладает влечение к корысти.

Каким образом происходит единство сознания в душе, состоящей из трех частей, Платон не разъясняет. Но ясно говорится у него, что человеческая душа имеет свободную волю и сама решает, как поступать.

Таким образом, человек имеет душу, продолжающую существовать по смерти тела, одаренную свободной волей и по собственному решению выбирающую для себя хороший или дурной путь жизни. Учение Платона делает из этого вывод, что человек и государство имеют нравственные задачи; ясно из этого и то, в чем состоят их нравственные задачи. Душа первоначально была подобна божеству и предназначение человека состоит в том, чтобы снова уподобиться божеству; средствами к тому служат мудрость и добродетель, а исполнение предназначения составляет счастье, которое Платон называет высочайшим благом. Соединяясь с телом, переносясь в чувственный мир, душа впадает в беспамятство, так что перестает сознавать свое божественное происхождение. Находясь в теле под владычеством чувственности, она не имела бы пути к возвращению в свою небесную родину, если бы божество не вложило в нее влечения к истине, находящего удовлетворение себе в преодолении чувственности. Это учение повело у индийцев к отрицанию жизни как обманчивого призрака, к погружению в апатическое умосозерцание. Встречаются и в учении Платона места, в которых говорится, что спасение души состоит в освобождении её от тела, в отрицании земной жизни.

Но такое воззрение на жизнь противоречило здоровой природе греков; и у Платона преобладают мысли иного рода. Мир явлений (вещей) – подобие мира идей ; потому, познавая его, можно познавать идеи. Мир явлений доставляет душе возможность пробуждать дремлющие в ней воспоминания о её прежнем состоянии, возвращать себе сознание о своем богоподобии. Платон утверждает, что средства к этому доставляются разлитой по миру красотой, проявляющеюся в целесообразном устройстве природы, в науке, искусстве (особенно в музыке), в гармонии вселенной, а яснее всего в прекрасной форме человеческого тела. Красота возбуждает в душе любовь. Таким образом, говорит Платон, созерцание красоты и любовь двух душ, сходных между собою, содействуют пробуждению сознания о прежнем идеальном состоянии, и каждая из двух душ, любящих друг друга, научается познавать себя, узнавая другую, и обе помогают друг другу восходить в область идей. Эта любовь, которой усвоено название «Платоновой» или «платонической» любви, ведет душу к познанию истины, к сознанию высшей своей цели, пробуждая в мыслящем разуме стремление учиться и учить, освобождая человека от уз чувственности, заменяя в нем низкие желания предчувствием, а потом и созерцанием истины.

«Вся европейская философская традиция - не что иное как ряд примечаний к Платону» Алфред Уайтхед, философ
«Я охотнее готов заблуждаться с Платоном, чем разделять истину с нынешними знатоками» Цицерон

Я думаю, что мало кто откажет себе в удовольствии узнать точку зрения Платона на вопрос о душе человека и её взаимоотношении с миром Идей. Великий Платон , которого, кстати сказать, называли «христианином до Христа», имел совсем не христианский взгляд на вопросы рождения и смерти. В частности, он, вероятно, считал возможным многократное рождение человека. Во всяком случае, в конце своего 10-томного «Государства» он рассказывает, якобы между прочим, как это всё устроено. Здесь я привожу некоторые выдержки на эту тему из «Пира» и «Государства» :

Из «Пира»:
«Зрение рассудка становится острым тогда, когда глаза начинают терять свою зоркость»

«Все делают всё ради бессмертной славы об их добродетели, и, чем люди достойнее, тем больше они делают. Бессмертие - вот чего они жаждут»

«Что же было бы, если бы кому-нибудь довелось увидеть прекрасное само по себе прозрачным, чистым, беспримесным, не обремененным человеческой плотью, красками и всяким другим бренным вздором, если бы это божественное прекрасное можно было увидеть во всём его единообразии? Неужели… человек, устремивший к нему взор, … может жить жалкой жизнью? Неужели ты не понимаешь, что, лишь созерцая прекрасное тем, чем его надлежит созерцать, он сумеет родить не призраки добродетели, а добродетель истинную …? А кто родил и вскормил истинную добродетель, тому достанется в удел любовь богов, и если кто-либо из людей бывает бессмертен, то именно он»

«В созерцании прекрасного самого по себе… только и может жить человек, его увидевший»

«Не соприкасаясь с людьми, боги общаются и беседуют с ними только через посредство гениев - и наяву и во сне. И кто сведущ в подобных делах, тот человек божественный, а сведующий во всём прочем,… просто ремесленник»

Из «Государства»:
«Чтобы узнать, какова душа на самом деле, надо рассматривать ее не в состоянии растления, в котором она пребывает из-за общения с телом и разным иным злом, как наблюдаем мы это теперь, а такой, какой она бывает в своем чистом виде. Именно это надо как следует рассмотреть с помощью размышления, и тогда ты найдешь ее значительно более прекрасной, и к тому же можно будет отчетливее разглядеть различные степени справедливости и несправедливости и вообще все то, что мы теперь разбирали.

Разве не признаем мы, что для того, кто угоден богам, все, что исходит от них, будет величайшим благом, если только не положено ему какого-нибудь неизбежного зла вследствие допущенного проступка. ... Стало быть, то же самое надо признать и для справедливого человека, все равно, постигнет ли его нищета, болезни или что иное из того, что считается злом, все это в конце концов будет ему во благо при жизни и после смерти»

«Я передам тебе не Алкиноево повествование, а рассказ одного отважного человека, Эра, сына Армения, родом из Памфилии. Как-то он был убит на войне; когда через десять дней стали подбирать тела уже разложившихся мертвецов, его нашли еще целым, привезли домой, и когда на двенадцатый день приступили к погребению, то, лежа уже на костре, он вдруг ожил, а оживши, рассказал, что он там видел.

Он говорил, что его душа, чуть только вышла из тела, отправилась вместе со многими другими, и все они пришли к какому-то божественному месту, где в земле были две расселины, одна подле другой, а напротив, наверху в небе, тоже две. Посреди между ними восседали судьи. После вынесения приговора они приказывали справедливым людям идти по дороге направо, вверх по небу, и привешивали им спереди знак приговора, а несправедливым - идти по дороге налево, вниз. Когда дошла очередь до Эра, судьи сказали, что он должен стать для людей вестником всего, что здесь видел, и велели ему все слушать и за всем наблюдать.

Он видел там, как души после суда над ними уходили по двум расселинам - неба и земли, а по двум другим приходили: по одной поднимались с земли души, полные грязи и пыли, а по другой спускались с неба чистые души. И все, кто бы ни приходил, казалось, вернулись из долгого странствия. Они приветствовали друг друга, если кто с кем был знаком, и расспрашивали пришедших с земли, как там дела, а спустившихся с неба - о том, что там, у них. Они, вспоминая, рассказывали друг другу - одни, со скорбью и слезами, сколько они чего натерпелись и насмотрелись в своем странствии под землей (а странствие это тысячелетнее), а другие, те, что с неба, о блаженстве и о поразительном по своей красоте зрелище.

За всякую нанесенную кому-либо обиду и за любого обиженного все обидчики подвергаются наказанию в десятикратном размере (рассчитанному на сто лет, потому что такова продолжительность человеческой жизни), чтобы пеня была в десять раз больше преступления. Он говорил, что в его присутствии один спрашивал там другого, куда же девался великий Ардией. Этот Ардией был тираном в каком-то из городов Памфилии еще за тысячу лет до того. Рассказывали, что он убил своего старика отца и старшего брата и совершил много других нечестии и преступлений. Тот, кому был задан этот вопрос, отвечал на него, по словам Эра, так: "Ардией не пришел, да и не придет сюда. Ведь из разных ужасных зрелищ видели мы и такое: когда после многочисленных мук были мы уже недалеко от устья и собирались войти, вдруг мы заметили Ардиея и еще некоторых - там были едва ли не сплошь все тираны, а из простых людей разве лишь величайшие преступники; они уже думали было войти, но устье их не пускало и издавало рев, чуть только кто из этих злодеев, неисцелимых по своей порочности или недостаточно еще наказанных, делал попытку выйти. Ардиея и других связали по рукам и ногам, накинули им петлю на шею, повалили наземь, содрали с них кожу и поволокли по бездорожью, по вонзающимся колючкам, причем всем встречным объясняли, за что такая казнь, и говорили, что сбросят этих преступников в Тартар". Хотя люди эти и натерпелись уже множества разных страхов, но всех их сильнее был тогда страх, как бы не раздался этот рев, когда кто-либо из нас будет у устья; поэтому величайшей радостью было для каждого из них, что рев этот умолкал, когда они входили в устье. Всем, кто провел на лугу семь дней, на восьмой день надо было встать и отправиться в путь, чтобы за четыре дня прийти в такое место, откуда сверху виден луч света, протянувшийся через все небо и землю, словно столп, очень похожий на радугу, только ярче и чище. Они дошли до него, совершив однодневный переход, и там увидели, внутри этого столпа света, свешивающиеся с неба концы связей: ведь этот свет - узел неба; как брус на кораблях, так он скрепляет небесный свод. На концах этих связей висит веретено Ананки, придающее всему вращательное движение. Все веретено в целом, вращаясь, совершает всякий раз один и тот же оборот, но при его вращательном движении внутренние семь кругов медленно поворачиваются в направлении, противоположном вращению целого. Из них всего быстрее движется восьмой круг, на втором месте по быстроте - седьмой, шестой и пятый, которые движутся с одинаковой скоростью; на третьем месте, как им было заметно, стоят вращательные обороты четвертого круга; на четвертом месте находится третий круг, а на пятом - второй. Вращается же это веретено на коленях Ананки.

Сверху на каждом из кругов веретена восседает по Сирене; вращаясь вместе с ними, каждая из них издает только один звук, всегда той же высоты. Из всех звуков - а их восемь - получается стройное созвучие. Около Сирен на равном от них расстоянии сидят, каждая на своем престоле, другие три существа - это Мойры, дочери Ананки: Лахесис, Клото и Атропос.

Так вот, чуть только они пришли туда, они сразу же должны были подойти к Лахесис. Некий прорицатель расставил их по порядку, затем взял с колен Лахесис жребии и образчики жизней, взошел на высокий помост и сказал: "Чей жребий будет первым, тот первым пусть выберет себе жизнь, неизбежно ему предстоящую. Добродетель не есть достояние кого-либо одного: почитая или не почитая ее, каждый приобщится к ней больше либо меньше. Это - вина избирающего, бог не виновен".

Сказав это, прорицатель бросил жребий в толпу, и каждый, кроме Эра, поднял тот жребий, который упал подле него, Эру же это не было дозволено. Всякому поднявшему стало ясно, какой он по счету при жеребьевке. После этого прорицатель разложил перед ними на земле образчики жизней. Эти образчики были весьма различны - жизнь разных животных и все виды человеческой жизни. Среди них были даже тирании, пожизненные либо приходящие в упадок посреди жизни и кончающиеся бедностью, изгнанием и нищетой. Соответственно была здесь и жизнь людей неприметных. Были там и жизни женщин. Тут были вперемежку богатство и бедность, болезнь и здоровье, а также промежуточные состояния.

Прорицатель сказал тогда вот что: "Даже для того, кто приступит последним к выбору, имеется здесь приятная жизнь. Кто выбирает вначале, не будь невнимательным, а кто в конце, не отчаивайся!"

После этих слов прорицателя сразу же подошел тот, кому достался первый жребий: он взял себе жизнь могущественнейшего тирана. Из-за своего неразумия и ненасытности он произвел выбор, не поразмыслив, а там таилась роковая для него участь - пожирание собственных детей и другие всевозможные беды. Когда он потом, не торопясь, поразмыслил, он начал бить себя в грудь, горевать, что, делая свой выбор, не посчитался с предупреждением прорицателя, винил в этих бедах не себя, а судьбу, божества - все, что угодно, кроме себя самого. А те, что выходили из земли, производили выбор не торопясь: ведь они и сами испытали всякие трудности, да и видели их на примере других людей. Эр видел, как душа бывшего Орфея выбрала жизнь лебедя из-за ненависти к женскому полу: так как от них он претерпел смерть, его душа не пожелала родиться от женщины. Он видел и душу Фамирида - она выбрала жизнь соловья. Душа, имевшая двадцатый жребий, выбрала жизнь льва: это была душа Аякса, сына Теламона, она избегала стать человеком. После него шла душа Агамемнона. Она тоже неприязненно относилась к человеческому роду и сменила свою жизнь на жизнь орла. Между тем выпал жребий душе Аталанты: заметив, каким великим почетом пользуется победитель на состязаниях, она не могла устоять и выбрала себе эту участь. После нее он видел, как душа Эпея взяла себе природу женщины, искусной в ремеслах. Где-то далеко, среди самых последних, он увидел душу Терсита, этого всеобщего посмешища: она облачалась в обезьяну. Случайно самой последней из всех выпал жребий идти выбирать душе Одиссея. Она долго бродила, разыскивая жизнь обыкновенного человека, далекого от дел; наконец она насилу нашла ее, где-то валявшуюся: все ведь ею пренебрегли, но душа Одиссея, чуть ее увидела, с радостью взяла себе.

Так вот, когда все души выбрали себе ту или иную жизнь, они в порядке жребия стали подходить к Лахесис. Какого кто избрал себе гения, того она с ним и посылает как стража жизни и исполнителя сделанного выбора. Прежде всего, этот страж ведет душу к Клото, под ее руку и под кругообороты вращающегося веретена: этим он утверждает участь, какую кто себе выбрал по жребию. После прикосновения к Клото он ведет душу к пряже Атропос, чем делает нити жизни уже неизменными.

Отсюда душа, не оборачиваясь, идет к престолу Ананки и проходит через него. Когда и другие души проходят через него, они все вместе в жару и страшный зной отправляются на равнину Леты, где нет ни деревьев, ни другой растительности. Уже под вечер они располагаются у реки Амелет, вода которой не может удержаться ни в каком сосуде. В меру все должны были выпить этой воды, но, кто не соблюдал благоразумия, те пили без меры, а кто ее пьет таким образом, тот все забывает. Когда они легли спать, то в самую полночь раздался гром и разразилось землетрясение. Внезапно их понесло оттуда вверх в разные стороны, к местам, где им суждено было родиться, и они рассыпались по небу, как звезды. Эру же не было дозволено испить этой воды. Он не знает, где и каким образом душа его вернулась в тело. Внезапно очнувшись на рассвете, он увидел себя на костре»

P.S. Обратите внимание, что весь труд "Государство" - как бы Платоновская модель идеального государства. Последние 3-4 страницы, следовательно, не удививший Платона рассказ воскресшего недостойный его комментариев, а тоже модель, но более высокого порядка - почти Мироздание. Стоит задуматься, были ли у Платона основания строить его именно таким образом.

Похожие статьи